La encíclica presentada este jueves en el Vaticano toma su nombre de la invocación de san Francisco de Asís, que dice «Laudato si’, mi’ Signore» –“Alabado seas, mi Señor”- en el “Cántico de las creaturas”. Francisco sostiene que la Tierra, la casa común, “es como una hermana con la que compartimos la existencia y como una madre bella que nos recibe entre sus brazos”.
Pero esta Tierra, señala el Santo Padre, está siendo maltratada y saqueada, y clama con gemidos junto a todos los abandonados del mundo. El Papa invita a escucharlos, llamando a todos y cada uno –individuos, familias, colectivos locales, nacionales y también a la comunidad internacional– a una “conversión ecológica”, según expresión de san Juan Pablo II.
Francisco pide “cambiar de ruta”, asumir la urgencia y la hermosura del desafío que se presenta ante el “cuidado de la casa común” y reconoce, asimismo, que se advierte “una creciente sensibilidad con respecto al ambiente y al cuidado de la naturaleza”, mientras crece “una sincera y dolorosa preocupación por lo que está ocurriendo con nuestro planeta”.
La esperanza es un aspecto central del texto papal. En el punto 13, Francisco dice que la humanidad “tiene aún la capacidad de colaborar para construir la casa común”, y en el punto 58 insiste en que el ser humano “es capaz de intervenir positivamente”, ya que “no todo está perdido, porque los seres humanos, capaces de degradarse hasta el extremo, pueden también superarse, volver a elegir el bien y regenerarse –como expone en el punto 205-.
El papa Francisco se dirige, claro está, a los fieles católicos, pero se propone “especialmente entrar en diálogo con todos sobre nuestra casa común”. El diálogo aparece en todo el texto, y en el capítulo 5 se vuelve instrumento para afrontar y resolver los problemas.
El obispo de Roma recuerda que también “otras Iglesias y comunidades cristianas –como también otras religiones– han desarrollado una profunda preocupación y una valiosa reflexión” sobre el tema de la ecología. También agradece explícitamente la contribución del “querido Patriarca ecuménico Bartolomé”, ampliamente citado en los números 8 y 9. En varios momentos, además, el Pontífice agradece a los protagonistas de este esfuerzo –tanto individuos como asociaciones o instituciones–, reconociendo que “la reflexión de innumerables científicos, filósofos, teólogos y organizaciones sociales enriqueció el pensamiento de la Iglesia sobre estas cuestiones”.
Estructura del documento
El recorrido de la encíclica está trazado en el número 15 y se desarrolla en seis capítulos. A partir de la escucha de la situación a partir de los mejores conocimientos científicos disponibles hoy, recurre a la luz de la Biblia y a la tradición judeo-cristiana en el capítulo 2, y en el siguiente detecta las raíces del problema en la tecnocracia y el excesivo repliegue autorreferencial del ser humano.
La propuesta de la encíclica se conoce en el capítulo 4, y es la de “una ecología integral, que incorpore claramente las dimensiones humanas y sociales”, inseparablemente vinculadas con la situación ambiental.
En esta perspectiva, el Papa Francisco propone en el capítulo 5 emprender un diálogo honesto a todos los niveles de la vida social, que facilite procesos de decisión transparentes. En la última sección recuerda que ningún proyecto puede ser eficaz si no está animado por una conciencia formada y responsable, sugiriendo principios para crecer en esta dirección a nivel educativo, espiritual, eclesial, político y teológico.
El texto termina con dos oraciones, una que se ofrece para ser compartida con todos los que creen en “un Dios creador omnipotente”, que aparece en el punto 246, y la otra propuesta a quienes profesan la fe en Jesucristo, rimada con el estribillo «Laudato si’», que abre y cierra la encíclica.
El texto está atravesado por algunos ejes temáticos, vistos desde variadas perspectivas, que le dan coherencia interna: la íntima relación entre los pobres y la fragilidad del planeta, la convicción de que en el mundo todo está conectado, la crítica al nuevo paradigma y a las formas de poder que derivan de la tecnología, la invitación a buscar otros modos de entender la economía y el progreso, el valor propio de cada criatura, el sentido humano de la ecología, la necesidad de debates sinceros y honestos, la grave responsabilidad de la política internacional y local, la cultura del descarte y la propuesta de un nuevo estilo de vida.+
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